조선신궁 : 일본 통치 시대의 한반도 총진수의 역사와 유구
조선신궁(조선진구, 조선신궁)은 일본 통치시대의 조선경기도 경성부 남산(현·대한민국 서울특별시)에 건립된 신사입니다. 한반도 유일한 관폐대사로서 반도 전체의 총진수 역할을 담당했습니다. 그 장려한 사전과 동양 제일로 불린 이시단은 당시 경성을 대표하는 건축물이었지만, 1945년 일본 패전 후에 해체되어 현재는 철거지만 남아 있습니다.
조선신궁의 개요와 위치
조선신궁은 경성부의 중심부에 위치한 남산의 중복, 해발 약 243m의 지점에 건립되었습니다. 남산은 현재 서울특별시 중구에 위치하며 N서울타워로 알려진 곳입니다. 진구의 경내에서는 경성 시가를 일망할 수 있어 경치 좋은 입지로 알려져 있었습니다.
사격은 관폐대사로 한반도에 지어진 60여개의 신사 중에서 최고위에 자리잡았습니다. 제신은 아마테루 오가미와 메이지 천황의 두 기둥으로 한반도의 진호와 황실의 권위를 상징하는 존재로 자리매김하였습니다.
경내지는 광대하고, 오모테산도의 돌계단은 실로 385단에 이르고, 「동양 제일」이라고 불렸습니다. 이 이시단은 경성의 명소로서 많은 참배자와 관광객을 모았습니다. 참배길의 양측에는 수목이 심어져, 경내는 삼엄한 분위기를 자아내고 있었다고 기록되고 있습니다.
조선신궁 창건의 경위와 역사
창건 결정에서 조선 신사 시대에
조선신궁의 창건은 1919년(타이쇼 8년) 7월 18일에 결정되었습니다. 당초의 명칭은 「조선 신사」로, 아마테루 오가미와 메이지 천황을 제신으로 하는 관폐대사에 열리는 취지가 떠올랐습니다. 이 결정은 1910년 한국 병합 이후 9년 후로 조선통치의 정신적 지주로 신사를 건립하는 정책의 일환이었다.
창건 결정의 배경에는 한반도에서 일본의 통치를 종교적으로도 정당화하고, 조선인을 포함한 반도 주민에 대하여 천황 숭경과 일본 정신의 침투를 도모하는 의도가 있었습니다. 1919년은 3·1독립운동이 발생한 해이기도 하고, 조선통치의 강화책으로서 신사 건립이 추진되었다는 측면도 있습니다.
1920년(타이쇼 9년)에는 경내지가 정식으로 정해져 건설 공사에 착수했습니다. 총공비는 당초 150만엔으로 되었습니다만, 최종적으로는 200만엔을 넘는 거액이 투입되었습니다. 당시로서는 매우 대규모의 건설 프로젝트였습니다.
조선신궁으로의 개칭과 준공
1925년(다이쇼 14년) 6월 27일, 내각 고시 제6호에 의해 「조선 신사」로부터 「조선 신궁」으로 개칭되었습니다. 「신궁」이라는 명칭은 이세 신궁이나 메이지 신궁 등 특히 격식이 높은 신사에 사용되는 칭호이며, 이 개칭은 한반도에서의 신사의 지위를 한층 높인 것이었습니다.
건설 공사는 5년 6개월의 세월에 걸쳐 진행되어 1925년 10월에 준공했습니다. 같은 해 10월 15일에는 진좌의 의가 집행되어 칙사로서 소노이케 장전 차장이 파견되었습니다. 10월 17일에는 제1회의 예제가 성대하게 거행되어 조선총독부의 고관이나 내지로부터의 내빈, 조선 거주의 일본인 등 다수가 참렬했습니다.
사전은 본전, 배전, 폐전 등으로 이루어진 가미아키 건축 양식으로 지어졌으며, 총수 구조의 장엄한 건축이었습니다. 경내에는 수수사, 가구라덴, 사무소, 보물전 등도 정비되어 신사로서의 기능이 완비되어 있었습니다.
조선 신궁 축제 신 논쟁
조선신궁의 창건과정에서는 제신을 둘러싼 중요한 논쟁이 발생했습니다. 이것이 「조선신궁어제신논쟁」이라고 불리는 것입니다.
1925년 봄, 신사계에서 “조선 국토의 신을 모셔야 한다”는 의견이 제기되었습니다. 미야지에 내정하고 있던 다카마쓰 시로도 「국혼신」을 합사하는 것을 주장하고 있었습니다. 국혼신이란 그 땅 고유의 신령을 가리키고 한반도의 경우에는 조선의 국토신을 의미했습니다.
이 주장의 배경에는 신사가 지역에 뿌리를 둔 존재가 되기 위해서는 그 땅의 신을 모시는 것이 중요하다는 신도적인 생각이 있었습니다. 또한 조선인의 신앙심을 환기하기 위해서는 조선 고유의 신을 제신에 더하는 것이 효과적이라는 실무적인 판단도 있었다고 생각됩니다.
그러나 조선총독부를 비롯한 당국은 이 제안을 전혀 다루지 않았다. 천조대신과 메이지천황이라는 일본의 황실과 직결되는 제신만을 모시는 것으로 조선통치에서의 천황의 권위를 명확하게 나타내는 의도가 있었기 때문입니다. 결국, 제신은 당초의 방침대로, 아마테라 오가미와 메이지 천황의 두 기둥 그대로 여겨졌습니다.
이 논쟁은 해외 신사에서 제신 선정의 문제를 상징적으로 보여주었습니다. 식민지 신사가 지역사회에 수용되어야 하는지 아니면 통치의 상징으로 작용해야 하는지에 대한 근본적인 문제가 이 논쟁 뒤에 있었다.
신사의 운영과 예제
조선신궁의 예제는 매년 10월 17일에 집행되어 조선총독을 비롯한 총독부 고위관, 군부 간부, 재조일본인 대표자 등이 참석하는 성대한 의식이었습니다. 예제에는 칙사가 파견되기도 하고, 신궁의 격식의 높이를 나타내고 있었습니다.
신궁의 운영에는 다액의 비용이 필요하고, 조선총독부로부터의 보조금 외, 재조 일본인이나 기업으로부터의 기부, 참배자로부터의 분전 등에 의해 충당되었습니다. 미야지 이하, 신직이 상주해, 나날의 제사와 참배자의 대응에 해당했습니다.
쇼와기에 들어서면 조선신궁은 경성의 대표적인 관광지로도 알려지게 되었습니다. 경내에서의 전망의 훌륭함, 정비된 참배길, 장엄한 사전은, 내지로부터의 관광객이나 시찰단의 방문처가 되었습니다. 그림엽서와 사진집도 많이 발행되어 조선신궁의 모습은 널리 알려지게 되었습니다.
참배의 장려·강요와 신사 참배 거부 운동
조선신궁을 비롯한 한반도 신사에서는 조선인에 대한 참배를 장려했습니다. 특히 1930년대 후반, 일중전쟁의 개시 이후는, 「황국신민화」정책의 일환으로서 신사 참배가 강하게 추진되었습니다.
학교에서는 학생을 인솔한 집단 참배가 정기적으로 실시되어 관공청이나 기업에서도 직원의 참배가 장려되었습니다. 참배하지 않는 것은 비국민으로 간주되는 풍조가 강해져, 사실상의 강요가 되어 갔습니다. 각지의 신사에는 ‘황국신 민맹사’를 담은 탑이 세워졌고, 조선인은 ‘우리는 황국신민이 되겠다’는 맹사를 창화하였습니다.
이에 대해 특히 기독교인을 중심으로 신사 참배 거부운동이 전개되었습니다. 기독교 신앙과 신사 참배는 어울리지 않는다는 입장에서 참배를 거부하는 자가 나타났습니다. 그러나 당국은 신사 참배는 종교가 아니라 국민 의례라는 이굴로 참배를 강요했고, 거부자에게는 탄압이 가해졌다.
많은 기독교계 학교가 폐쇄에 몰려 목사와 신도가 투옥되는 사태가 되었습니다. 이 문제는 조선통치에서 종교정책의 암부를 나타내는 것이었고, 조선인의 민족감정과 신앙의 자유를 억압하는 것이었다.
패전 후 해체와 흔적의 현상
1945년 8월 15일 일본 패전으로 조선신궁의 운명이 급전했습니다. 일본의 통치가 끝나면 한반도 신사는 일본제국주의의 상징으로 부정적으로 파악될 수 있게 되었습니다.
조선신궁 도리이는 1945년 7월 3일 해체되었다는 기록이 있습니다. 「동아일보」등의 신문에는 해체의 모습을 전하는 사진이 게재되었습니다만, 현존하는 디지털 데이터에서는 판별이 곤란한 상태입니다.
경내 각 곳에 설치되어 있던 「황국신 민맹사」를 담은 탑은 철거되어 보관되고 있던 수십만장의 맹사는 구 경성 감옥(현 서울 서부 지법원·검찰청)에서 재생 처리되었습니다. 사전도 순차적으로 해체되어 건축 자재는 다른 용도로 전용되거나 폐기되었습니다.
현재, 조선신궁의 터지는 남산공원의 일부가 되어 있어 한때 신궁이 있었다는 것을 나타내는 명확한 표지나 기념비는 없습니다. 참배길의 돌계단의 일부는 현재도 잔존하고 있다고 합니다만, 신궁과의 관련을 나타내는 것은 철거되고 있습니다.
유적지 주변은 현재 서울 시민의 휴식의 장소가 되고 있으며, N서울타워로의 등산로로서 많은 사람들이 방문하고 있습니다. 그러나 한때 한반도에서 가장 큰 신사가 있었다는 것을 아는 사람은 적습니다.
조선신궁의 역사적 의의와 평가
조선신궁은 일본의 식민지 통치 정책을 상징하는 건축물이었습니다. 그 웅장한 규모와 격식의 높이는 조선통치에서 일본의 권위를 과시하는 것이었지만, 동시에 조선인에게 있어서는 민족적 굴욕의 상징이기도 했습니다.
국가신도의 해외 전개라는 관점에서는 조선신궁은 대만신궁, 가타신사와 함께 중요한 사례입니다. 식민지와 점령지에 신사를 건립하고 현지 주민에게 참배를 강요함으로써 정신적 지배를 도모하는 정책은 종교의 자유와 민족자결의 원칙에 반하는 것이었습니다.
전후의 역사연구에서는 조선신궁을 비롯한 해외신사는 일본의 제국주의적 팽창정책의 종교적 측면을 나타내는 것으로 비판적으로 평가되고 있다. 신사 참배의 강요는 조선인의 민족의식과 신앙의 자유를 억압하는 것이며, 식민지 지배의 부정적인 유산으로 인식되고 있습니다.
한편, 건축사나 도시사의 관점에서는 조선신궁은 당시의 기술과 자금을 결집한 장대한 건축물이며 경성의 도시경관을 형성하는 중요한 요소였습니다. 그 모습을 기록한 사진과 그림엽서는 당시 경성을 아는 귀중한 역사 자료입니다.
현재 한국에서는 일본 통치 시대의 유산을 어떻게 다루는가는 복잡한 문제입니다. 조선신궁의 터에는 기념비나 설명판이 설치되어 있지 않은 것은 이 문제의 어려움을 보여준다. 역사를 기억하고 교훈으로 만들기 위해서는 부정적인 유산을 포함하여 적절하게 기록하고 후세에게 전하는 것이 중요하다는 논의도 있습니다.
관련 해외 신사와 비교
조선신궁과 같은 해외신사로 대만신궁(1901년 창건, 관폐대사), 가타신사(1910년 창건, 나중에 가타신궁으로 승격) 등이 있습니다. 이러한 신사도 일본의 통치지역에 있어서의 총진수로서 자리매김되었고, 아마테라 오가미나 메이지 천황을 제신으로 하고 있었습니다.
한반도 안에는 조선신궁 이외에도 다수의 신사가 건립되었습니다. 경성에는 경성신사(국폐소사), 남대문신사, 용산신사 등이 있어 지방도시에도 각지에 신사가 설치되었습니다. 이러한 신사는 재조 일본인의 신앙의 장소인 동시에, 조선인에 대한 황민화 정책의 거점이기도 했습니다.
만주국(현 중국 동북부)에도 건국신묘를 비롯한 다수의 신사가 건립되었지만, 이들도 패전 후에 해체되었습니다. 해외 신사의 대부분은 전후에 소멸해, 현재는 흔적만이 남아 있는지, 흔적조차 확인할 수 없는 상태가 되고 있습니다.
조선신궁에 관한 자료와 연구
조선신궁에 관한 1차 자료로는 조선총독부의 공문서, 신사청의 기록, 당시의 신문기사, 사진과 그림엽서 등이 있습니다. 교토대학이나 국립공문서관 등에는 귀중한 자료가 보관되어 있어 디지털 아카이브로서 공개되어 있는 것도 있습니다.
연구면에서는 아오이 철인 ‘식민지 신사와 제국 일본'(요시카와 히로후미칸), 나카지마 3천남 ‘해외 신사 터의 경관 변용’ 등의 저작이 있어 조선 신궁을 포함한 해외 신사의 역사와 의의가 논의되고 있습니다. 한국의 연구자에 의한 연구도 진행되고 있어 식민지기의 종교 정책이나 도시사의 관점에서 조선 신궁이 분석되고 있습니다.
그림엽서와 사진자료는 당시 조선신궁의 모습을 아는 귀중한 시각 자료입니다. 경매 사이트 등에서는 조선신궁 관련 그림엽서나 사진이 거래되는 경우가 있어, 콜렉터나 연구자의 관심을 모으고 있습니다.
요약
조선신궁은 일본 통치 시대의 한반도에서 정치적·종교적으로 중요한 역할을 한 신사였습니다. 관폐대사라고 하는 최고위의 사격을 가지고, 한반도의 총진수로서 자리매김했지만, 그 건립과 운영은 식민지 지배의 일환이며, 조선인에게 있어서는 복잡한 의미를 가지는 존재였습니다.
남산의 중복에 지어진 장려한 사전과 385단의 돌계단은 당시 경성을 대표하는 경관이었지만, 1945년 패전 후 해체되어 현재는 철거지만 남아 있습니다. 조선 신궁의 역사는 일본의 해외 팽창과 식민지 통치, 국가 신도의 해외 전개, 그리고 전후의 역사 청산이라는 근대 동아시아의 복잡한 역사를 상징한다고 할 수 있습니다.
역사를 제대로 이해하고 과거의 실수를 반복하지 않기 위해서도 조선신궁을 비롯한 해외신사의 역사를 기록하고 연구하고 후세에 전해 가는 것이 중요합니다.
